As utopias revolucionárias

No século XIX, em decorrência do otimismo trazido pelas idéias de progresso,
desenvolvimento técnico-científico, poderio humano para construir uma vida
justa e feliz, a Filosofia apostou nas utopias revolucionárias - anarquismo,
socialismo, comunismo -, que criariam, graças à ação política consciente dos
explorados e oprimidos, uma sociedade nova, justa e feliz.
No entanto, no século XX, com o surgimento das chamadas sociedades
totalitárias - fascismo, nazismo, stalinismo - e com o aumento do poder das
sociedades autoritárias ou ditatoriais, a Filosofia também passou a desconfiar do
otimismo revolucionário e das utopias e a indagar se os seres humanos, os
explorados e dominados serão capazes de criar e manter uma sociedade nova,
justa e feliz.
O crescimento das chamadas burocracias - que dominam as organizações
estatais, empresariais, político-partidárias, escolares, hospitalares - levou a
Filosofia a indagar como os seres humanos poderiam derrubar esse imenso
poderio que os governa secretamente, que eles desconhecem e que determina
suas vidas cotidianas, desde o nascimento até a morte.

A cultura

No século XIX, a Filosofia descobre a Cultura como o modo próprio e específico

da existência dos seres humanos. Os animais são seres naturais; os humanos,

seres culturais. A Natureza é governada por leis necessárias de causa e efeito; a

Cultura é o exercício da liberdade.

A cultura é a criação coletiva de idéias, símbolos e valores pelos quais uma

sociedade define para si mesma o bom e o mau, o belo e o feio, o justo e o

injusto, o verdadeiro e o falso, o puro e o impuro, o possível e o impossível, o

inevitável e o casual, o sagrado e o profano, o espaço e o tempo. A Cultura se

realiza porque os humanos são capazes de linguagem, trabalho e relação com o

tempo. A Cultura se manifesta como vida social, como criação das obras de

pensamento e de arte, como vida religiosa e vida política.

Para a Filosofia do século XIX, em consonância com sua idéia de uma História

universal das civilizações, haveria uma única grande Cultura em

desenvolvimento, da qual as diferentes culturas seriam fases ou etapas. Para

alguns, como os filósofos que seguiam as idéias de Hegel, o movimento do

desenvolvimento cultural era progressivo.

Para outros, chamados de filósofos românticos ou adeptos da filosofia do

Romantismo, as culturas não formavam uma seqüência progressiva, mas eram

culturas nacionais. Assim, cabia à Filosofia conhecer o “espírito de um povo”

conhecendo as origens e as raízes de cada cultura, pois o mais importante de uma

cultura não se encontraria em seu futuro, mas no seu passado, isto é, nas

tradições, no folclore nacional.

No entanto, no século XX, a Filosofia, afirmando que a História é descontínua,

também afirma que não há a Cultura, mas culturas diferentes, e que a

pluralidade de culturas e as diferenças entre elas não se devem à nação, pois a

idéia de nação é uma criação cultural e não a causa das diferenças culturais.

Cada cultura inventa seu modo de relacionar-se com o tempo, de criar sua

linguagem, de elaborar seus mitos e suas crenças, de organizar o trabalho e as

relações sociais, de criar as obras de pensamento e de arte. Cada uma, em

decorrência das condições históricas, geográficas e políticas em que se forma,

tem seu modo próprio de organizar o poder e a autoridade, de produzir seus

valores.

Contra a filosofia da cultura universal, a Filosofia do século XX nega que haja

uma única cultura em progresso e afirma a existência da pluralidade cultural.

Contra a filosofia romântica das culturas nacionais como expressão do “espírito

do povo ” e do conjunto de tradições, a Filosofia do século XX nega que a

nacionalidade seja causa das culturas (as nacionalidades são efeitos culturais

temporários) e afirma que cada cultura se relaciona com outras e encontra dentro

de si seus modos de transformação. Dessa maneira, o presente está voltado para o

futuro, e não para o conservadorismo do passado.

Fonte: Chaui, Marilena. Convite à filosofia, Capítulo 5.

Aspectos da Filosofia contemporânea

As questões discutidas pela Filosofia contemporânea

Dissemos, no capítulo anterior, que a Filosofia contemporânea vai dos meados do

século XIX até nossos dias e que, por estar próxima de nós, é mais difícil de ser

vista em sua generalidade, pois os problemas e as diferentes respostas dadas a

eles parecem impossibilitar uma visão de conjunto.

Em outras palavras, não temos distância suficiente para perceber os traços mais

gerais e marcantes deste período da Filosofia. Apesar disso, é possível assinalar

quais têm sido as principais questões e os principais temas que interessaram à

Filosofia neste século e meio.

História e progresso 

O século XIX é, na Filosofia, o grande século da descoberta da História ou da

historicidade do homem, da sociedade, das ciências e das artes. É particularmente

com o filósofo alemão Hegel que se afirma que a História é o modo de ser da

razão e da verdade, o modo de ser dos seres humanos e que, portanto, somos

seres históricos.

No século passado, essa concepção levou à idéia de progresso, isto é, de que os

seres humanos, as sociedades, as ciências, as artes e as técnicas melhoram com o

passar do tempo, acumulam conhecimento e práticas, aperfeiçoando-se cada vez

mais, de modo que o presente é melhor e superior, se comparado ao passado, e o

futuro será melhor e superior, se comparado ao presente.

Essa visão otimista também foi desenvolvida na França pelo filósofo Augusto

Comte, que atribuía o progresso ao desenvolvimento das ciências positivas. Essas

ciências permitiriam aos seres humanos “saber para prever, prever para prover”,

de modo que o desenvolvimento social se faria por aumento do conhecimento

científico e do controle científico da sociedade. É de Comte a idéia de “Ordem e

Progresso”, que viria a fazer parte da bandeira do Brasil republicano.

No entanto, no século XX, a mesma afirmação da historicidade dos seres

humanos, da razão e da sociedade levou à idéia de que a História é descontínua e

não progressiva, cada sociedade tendo sua História própria em vez de ser apenas

uma etapa numa História universal das civilizações.

A idéia de progresso passa a ser criticada porque serve como desculpa para

legitimar colonialismos e imperialismos (os mais “adiantados” teriam o direito de

dominar os mais “atrasados”). Passa a ser criticada também a idéia de progresso

das ciências e das técnicas, mostrando-se que, em cada época histórica e para

cada sociedade, os conhecimentos e as práticas possuem sentido e valor próprios,

e que tal sentido e tal valor desaparecem numa época seguinte ou são diferentes

numa outra sociedade, não havendo, portanto, transformação contínua,

acumulativa e progressiva. O passado foi o passado, o presente é o presente e o

futuro será o futuro. 

As ciências e as técnicas

No século XIX, entusiasmada com as ciências e as técnicas, bem como com a

Segunda Revolução Industrial, a Filosofia afirmava a confiança plena e total no

saber científico e na tecnologia para dominar e controlar a Natureza, a sociedade

e os indivíduos.

Acreditava-se que a sociologia, por exemplo, nos ofereceria um saber seguro e

definitivo sobre o modo de funcionamento das sociedades e que os seres

humanos poderiam organizar racionalmente o social, evitando revoluções,

revoltas e desigualdades.

Acreditava-se, também, que a psicologia ensinaria definitivamente como é e

como funciona a psique humana, quais as causas dos comportamentos e os meios

de controlá-los, quais as causas das emoções e os meios de controlá-las, de tal

modo que seria possível livrar-nos das angústias, do medo, da loucura, assim

como seria possível uma pedagogia baseada nos conhecimentos científicos e que

permitiria não só adaptar perfeitamente as crianças às exigências da sociedade,

como também educá-las segundo suas vocações e potencialidades psicológicas.

No entanto, no século XX, a Filosofia passou a desconfiar do otimismo

científico-tecnológico do século anterior em virtude de vários acontecimentos: as

duas guerras mundiais, o bombardeio de Hiroshima e Nagasaki, os campos de

concentração nazistas, as guerras da Coréia, do Vietnã, do Oriente Médio, do

Afeganistão, as invasões comunistas da Hungria e da Tchecoslováquia, as

ditaduras sangrentas da América Latina, a devastação de mares, florestas e terras,

os perigos cancerígenos de alimentos e remédios, o aumento de distúrbios e

sofrimentos mentais, etc.

Uma escola alemã de Filosofia, a Escola de Frankfurt, elaborou uma concepção

conhecida como Teoria Crítica, na qual distingue duas formas da razão: a razão

instrumental e a razão crítica.

A razão instrumental é a razão técnico-científica, que faz das ciências e das

técnicas não um meio de liberação dos seres humanos, mas um meio de

intimidação, medo, terror e desespero. Ao contrário, a razão crítica é aquela que

analisa e interpreta os limites e os perigos do pensamento instrumental e afirma

que as mudanças sociais, políticas e culturais só se realizarão verdadeiramente se

tiverem como finalidade a emancipação do gênero humano e não as idéias de

controle e domínio técnico-científico sobre a Natureza, a sociedade e a cultura.

 

Fonte: Chaui, Marilena. Convite à filosofia, Capítulo 5.